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Deseo, enamoramiento y amor consciente

By |2026-06-12T18:47:40+02:00junio 12th, 2026|Categories: Relaciones, Salud|

No todo lo que arde es amor. Introducción En las relaciones íntimas pueden aparecer muchas experiencias a la vez: deseo, atracción, ilusión, miedo, ternura, apego, necesidad, calma, compromiso o inseguridad. Y, desde dentro, no siempre es fácil distinguirlas. Podemos sentir deseo y, al mismo tiempo, miedo. Podemos sentir ternura y, al mismo tiempo, inseguridad. Podemos sentir mucha atracción por alguien sin saber todavía si ese vínculo tiene una base sólida. También puede pasar lo contrario: sentir calma con alguien y confundir esa calma con falta de amor, especialmente si venimos de relaciones muy intensas o activadoras. Este artículo no busca juzgar lo que sientes ni decirte qué relación es “correcta”. Bastante tenemos ya con sobrevivir a los grupos de WhatsApp familiares. La intención es ayudarte a diferenciar tres experiencias que pueden mezclarse dentro de una misma relación: deseo, enamoramiento y amor consciente. Deseo: cuando el cuerpo habla El deseo suele estar muy conectado con el cuerpo. Puede sentirse como atracción física, ganas de tocar, curiosidad, magnetismo, excitación o impulso hacia otra persona. Puede aparecer rápido, incluso antes de conocerla profundamente. Y no, eso no lo convierte en algo superficial. El deseo forma parte de la experiencia humana. Puede ser una dimensión importante de una relación íntima: da vitalidad, movimiento, placer y conexión. Pero el deseo, por sí solo, no indica necesariamente que una relación sea segura, compatible o adecuada a largo plazo. Puede haber mucho deseo y poco cuidado. Mucha química y poca coherencia. Mucho fuego y cero mapa. El deseo puede decir: “Me atraes”, “quiero acercarme” o “hay algo en ti que me despierta”. Es una señal importante, sí. Pero no debería ser la única brújula para valorar una relación. El deseo puede abrir

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Rumiación y pensamientos obsesivos: un mismo proceso en distintos idiomas

By |2026-04-30T12:49:49+02:00abril 28th, 2026|Categories: Ansiedad, Salud mental|

Una mirada desde la neurociencia, la psicología cognitiva y la Medicina Tradicional China. Los pensamientos obsesivos son pensamientos, imágenes, dudas o impulsos que aparecen de forma repetitiva, intrusiva y difícil de detener. Suelen generar ansiedad, malestar, culpa, miedo o necesidad de control. Desde la neurociencia y la psicología cognitiva, estos pensamientos se entienden como parte de un circuito automático de ansiedad, atención y hábito mental. El problema no es solo el contenido del pensamiento, sino la importancia que la mente le da y la respuesta automática que genera. En el "lenguaje" de la Medicina Tradicional China, este tipo de pensamiento repetitivo se relaciona con un desequilibrio del elemento Tierra, asociado al Bazo y a la función mental del Yi: pensamiento, reflexión, estudio, concentración y digestión mental de la experiencia. Al final del artículo encontrarás un pequeño glosario con el significado de estos términos explicado en un lenguaje más cercano y occidental. Cuando la Tierra está equilibrada, la persona puede pensar con claridad, reflexionar y resolver. Cuando la Tierra está en desequilibrio, el pensamiento se vuelve excesivo, circular, pesado y repetitivo. La mente no “digiere” bien lo vivido y queda atrapada en la rumiación. También puede participar el Shen, relacionado con el Corazón, cuando la ansiedad agita la mente; y el Po, relacionado con el Pulmón, cuando aparecen sensaciones corporales de miedo, opresión, angustia o dificultad para soltar. Esta técnica trabaja en dos niveles: Nivel neurocognitivo Nivel Medicina China Romper el circuito automático del pensamiento obsesivo Calmar el Shen y devolver centro a la Tierra Desidentificarse del pensamiento Separar el Yo profundo del movimiento patológico de la mente Reorientar la atención hacia una acción concreta Sacar al Yi de la rumiación y llevarlo a una acción

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Primavera y la limpieza hepática

By |2026-04-09T19:26:52+02:00abril 9th, 2026|Categories: fitoterapia, Salud|

Llega la primavera y, en occidente, abundan las llamadas a “limpiezas hepáticas”, ayunos o protocolos de depuración tras el invierno. Desde la Medicina Tradicional China, el marco es distinto. La primavera corresponde al Elemento Madera: crecimiento y expansión. El Hígado "chino" está asociado a la Madera y su función de asegurar el libre flujo del Qi. No es una fase pensada para limpiar, en el sentido de eliminar suciedad, un concepto muy típico del mundo moderno,  sino para permitir que lo acumulado durante el invierno pueda moverse sin generar fricción: mantener las vías abiertas para que lo acumulado pueda salir de forma fluida, sin aplicar fuerza bruta. Aquí aparece un punto importante que a menudo se pasa por alto. En el contexto actual —ritmos exigentes, sobrecarga mental, presión organizativa constante— es muy frecuente encontrar estancamiento de Qi de Hígado. No solo por factores físicos, sino por la dificultad de procesar lo que se vive día a día. Ese estancamiento no es una acumulación “tóxica” que deba eliminarse, sino una dificultad en el movimiento y la regulación. Y aquí es donde muchas estrategias habituales en Occidente pueden volverse contradictorias. El ayuno, las dietas muy restrictivas (como basarse solo en arroz durante días), el consumo intensivo de agua con limón en ayunas, o ciertas prácticas de corte más naturista orientadas a “drenar” o “limpiar el hígado”, comparten una misma lógica: reducir, vaciar o forzar eliminación. Desde la MTC, esto tiene implicaciones más amplias. Al reducir de forma significativa la ingesta o aplicar estrategias purgativas, se debilita el Qi del Bazo–Estómago, que es el responsable de transformar los alimentos en energía y sostener el conjunto del sistema. Si ese eje se debilita: disminuye la capacidad de generar Qi

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Más informacion sobre el taller de Medicina China – Tierra

By |2025-08-31T21:31:05+02:00agosto 28th, 2025|Categories: Uncategorized|

TALLER PRÁCTICO DE MEDICINA TRADICIONAL CHINA NUTRE TU TIERRA En Medicina Tradicional China (MTC), estamos sanos cuando logramos un equilibrio dinámico entre los cinco procesos que gobiernan la vida: Madera, Fuego, Tierra, Metal y Agua. En el cuerpo, la Tierra regula el bazo, el páncreas, el estómago y nutre los músculos y la sangre. A nivel energético, una Tierra equilibrada nos permite razonar con claridad, digerir las experiencias y no caer en obsesiones ni rigidez. Te interesa si: Quieres aprender más sobre la TCM y cómo puede ayudarte a mantener tu salud Tienes hinchazón, digestiones pesadas o intolerancias. Sueles darle vueltas a la cabeza antes de pasar a la acción. Te sobran los días en que te levantas con mente embotada. Te sientes con poca energía y te cuesta recargar. Practicaremos: Chikung y Tensegridad para enraizarnos y nutrir la fase Tierra. Digitopuntura para calmar el estómago y órganos asociados. Dieta para nutrir el bazo, páncreas y estómago. Imaginación activa y sonido para conectar con el arraigo y la seguridad que nos ofrece la Tierra. 🗓 18 Octubre (ESP) – Centro La Fuente 🗓 25 Octubre (ENG) – Espacio Kutubía 🕒 11:00 – 14:00 📍Órgiva 💰 30€ antes del 15 Sept / 35€ después 📲 +34 665784568

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